세상에 타인(이웃)이나 세상에 대해 다 만족하며 사는 사람은 없습니다.
하지만 그 불만의 정도가 크고 심할수록, 고통과 스트레스를 받는 사람은 다름 아닌
나 자신입니다. 왜 세상과 남이 문제인데 내가 고통을 받는 것일까요?
이것은 세상과 타인이 실제론 나의 외부에 있지 않고 내 의식 안에 있기 때문입니다.
우리는 습관적으로 자타를 구분하는 기준을 몸으로 여기지만 그건 물질적 관점일
뿐이고 실상은 내 의식 안에 비쳐져 인식되고 존재하는 대상들은 다 내 마음 안에 이미
들어와 존재하고 있는 거지요. 즉 내 안에 있는 너와 세상 때문에 내가 괴로운 겁니다.
따라서 타인과 세상에 대한 불만을 가지면 필연적으로 내가 괴로와지게 됩니다.
우린 타인과 세상에 대해 “너(그)는 그럼 안되고 이래야 하는 거 아니냐?"란 생각을
자주 합니다. 하지만 자식도 내 말을 잘 안 듣는 세상에 타인이 날 따라주겠습니까?
결국은 자기만 힘들어집니다. 그렇다고 체념하고 그냥 살 수만도 없는 노릇이니
과연 어떻게 해야 할까요? 부처님은 “모든 중생에 대한 자비관”을 강조하셨습니다.
사무량심이 바로 그것이지요. 그 중에 자비관(慈悲觀)이란 깊은 연민과 사랑의 마음
으로 잘되길 바라면서 타인과 세상을 바라보고 대하라는 가르침을 말합니다.
보통은 부모가 자식을 대할 때 조건 없는 이 사무량심(四無量心)이 발동됩니다.
하지만 우리는 세상과 타인에 대해선 부모 마음을 갖지 않습니다. 왜 그럴까요?
그건 나와 너(타인)는 각각 누구(무엇)라는 아상과 인상을 갖고 있기 때문입니다.
하지만 이런 아상과 인상을 갖고 살면 자기 공부를 스스로 가로막고 있는 겁니다.
왜냐면 ‘그 무엇도 아니기에 모든 게 다 될 수도 있는 활짝 열린 하나님,부처님 마음’
이 아니라 내게 기분 나쁘고 섭섭한 언행을 한 너와 내 뜻과 달리 흘러가는 세상에
대한 부정적인 심판을 내 마음 속에서 해 놓고 그에 따라 "어째서 싫다"고 반응하면서
나만 고통 받은 채 살아가니까요.
그러므로 앞으로는 타인과 세상에 대해 너그럽게 이해하고 있는 그대로 포용하는
자비관(慈悲觀)을 행하면서 너무 모나게 굴며, 각 잡고 살지 말고 나부터 먼저
편안해지세요. 이것은 예수도 말씀하신 "타인을 정죄하면 너도 똑같은 잣대로
심판 받는다"는 가르침입니다. 하지만 중생들은 자기 생각만 옳은 줄 알지 자기를
못 봅니다.
그렇다고 타인과 세상에 대해 무조건 다 수용해 주란 말은 아닙니다.
잘못하는 것에 대해선 감정 섞인 비난이 아니라 자비가 충만한 가운데 유머를 갖고
이성적인 비판과 건의를 하는 게 바람직하지요. 이것이 세상의 빛과 소금 역할을
하는 것입니다. 그렇지 않고 화를 내거나 싸운다면 그건 빛이 아니라 어둠입니다.
타인과 세상에 대한 불만에서 벗어나려면 먼저 자비관으로 바라보아야 합니다.
나는 내가 마음먹고 하는 대로 커지거나 작게 변해갑니다. 너도 마찬가지입니다.
나부터 내 그릇을 키워 놓지 않는다면 너도 내 그릇에 맞게 작게 대응할 뿐입니다.
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